(这条文章已经被阅读了 39 次) 时间：2003/09/30 11:07pm 来源：rob
[这个帖子最后由月下闻笛在 2003/09/30 11:46pm 第 3 次编辑]
天主教与基督教的区别在于：
（1）天主教以罗马教廷为自己的组织中心，承认教皇为最高领导（即承认在普世教会中的首席权），具有浓厚的"普世"以及"一统"的色彩。基督教则反之，不接受教皇的领导权威，认为教皇制是历史的、人为的产物。因此，基督教没有自己的权力中心，教派之间的联系松散。另外，基督教废除天主教的教阶制，主张教会生活多样化，认为教徒无需神职人员即可与神直接交通，教徒就是司祭。而天主教则强调神职人员的中介作用，从而使神职人员享有一个较崇高的地位。
（2）圣经中的十五卷次经基督教一律不收入，天主教则收入其中的十二篇。另外，天主教还将不见之于《圣经》记载的、代代流传的"圣传"视为圭臬，而基督教则不以为然。基督教与天主教在读经态度上亦有不同，基督教强调个人的发挥，天主教讲究集体的注释。
（3）天主教对耶稣之母玛利亚特别恭敬，尊其为"天主之母"，而基督教则没有此一礼拜。天主教非常恭敬圣徒、天神、圣像、圣物，基督教的教堂中则见不到这些事物，在他们看来，这是偶像崇拜。
（4）天主教认为，圣事对于信徒的成圣、恩宠的赋予有着十分重大的意义，是神人沟通的不可缺的渠道。基督教则认为，人是"因信称义"。因此，即使在基督教保留着的两项礼仪，即洗礼和圣餐中，其意义与天主教也大不相同。另外，天主教除承认"天堂"、"地狱"外，还承认"炼狱"的存在，基督教则只主张前两者。
（5）天主教神职人员，按照教会传统过独身生活，不忌烟酒；而基督教的牧师则可以结婚，但一般忌烟酒。
－－－－－－－转自http://zjsw.hunan.gov.cn/txt/wt22.htm
问：31：基督教怎样看待人权？
答：因为圣经说在上帝面前，人人平等。耶稣在世上就很尊重人权，使人得自由，做人的朋友。上帝赐给人生存，自由和追求幸福的权利，人没有资格剥夺。基督教的传播，必使人权受到尊重。
问：32、基督教怎样看待信仰自由？
答：世界上最早提出信仰自由的是基督徒。因为这是上帝赐给人的自由意志，上帝希望人人都信真理，但不强迫人的信仰。反对信仰自由的人心中有恐惧，真理是没有畏惧的。
问：33、基督教怎样看待政教合一？
答：政教合一必导致腐败。天主教就是一个例子。耶稣说，恺撒的东西归给恺撒，上帝的东西归给上帝。（参看路加福音20：25）
问：34、天主教和基督教有什么区别？
答：公元590年，贵勾利一世作教皇，天主教形成。基督教会里没有人是权威，人人都是平等的，只有耶稣是信徒的权威，《圣经》是理论权威。天主教的教皇是教会的权威，可以发号施令。基督教会里没有一个人可以命令其他一个人。天主教除了敬拜三位一体的上帝，还敬拜马利亚。圣经说马利亚是耶稣的母亲，但她是人，没有神性。拜马利亚就等于拜人，拜偶像，是上帝所痛恶的。
问：35、怎样解释上帝的三位一体？
答：根据《圣经》，上帝、耶稣、圣灵是三位一体的上帝，或者说圣父、圣子和圣灵是三位一体的上帝。他们有不同的“位格”，但是分别可以完全代表上帝。
这是比较难理解的。这里有一个比喻来解释这个问题：葡萄树枝、葡萄叶和葡萄共同组成葡萄树，当你指着葡萄树说：这是葡萄树。这时你指的部位可能是葡萄，或者葡萄叶，也可能是葡萄树枝，但是没有关系，你指的就是葡萄树。
问：36、基督教为什么注意传教？
答：耶稣让他的门徒到普天下去传福音，因为上帝希望所有的人得救，不愿一人沉沦。基督徒传福音是出于爱心。
－－－－－－转自http://newlife.lingliang.org/2002/cpha7a.htm
［打包下载］ ［引用该文］ ［发表评论］ ［转寄该文］ ［关闭窗口］
此文章相关评论:
该文章有6个相关评论如下：(点这儿论坛方式查看)
--------------------------------------------------------------------------------
rob 发表于： 2003/09/30 11:11pm
[这个帖子最后由月下闻笛在 2003/09/30 11:49pm 第 1 次编辑]
也許是傳教區應該有所反應的時候了
田毓英
不久前曾寫了一篇拙文，談到只彌撒不足以把天主的聖道傳出去的愚見。不敢奢望受到青睞賜予一讀。但現在，再次庸人自擾冒天下之大不諱，舊事重提，就算不知高低，不知自己是誰吧！
人來到天主堂已是很大的勇氣，因為是自己找上門不請自來的。尤其基督教的朋友，幾乎無一例外，都說兩件事。其一是天主教不傳教，其二是到了教堂，只有彌撒。而彌撒中作些什麼，在教堂坐那半個小時，呆坐半個小時，什麼也得不到。
這兩種看法，就算我大逆不道，不知輕重，我還是要說，我無法否認，也多次表達過。是的，天主教有很多傳教機構，慈善機構、醫院、學校…都是傳教事業。但我們能否認那是間接傳教而不是直接把天主的道傳給人的嗎？天主教好像是到一個地方蓋一座教堂，然後坐在家裡等。小時候讀姜子牙釣魚，願者上勾。坐下來等不知可否用這句話來形容。很多教友一提到基督教就批評他們的不是。是的，蒙天主大恩，我們閉著眼睛衝進了由宗徒傳下來的耶穌親自創立的教會。但我們也有兩千年人為的包袱在揹。我們說基督教改了聖經，基督徒反對天主教說我們增加了許多東西。雙方的說法恐怕都無法否認，都有部份事實。我們的彌撒，它的固定形式，其中的禱詞訓言，聖善則聖善矣，但許多東西都是後人鑄造的。本文並非說後人鑄造的就不是好東西。不，本文不是這個意思。人鑄造的，尤其那種形式，時過境遷就有時過境遷的需要，主就有時代所要求的取捨。彌撒中刻板地宣讀聖經，神父簡而又簡的講道，容我說一名句，往往以聽者一律是「初生之犢」的心態，認為只需要基本的粗糙的東西，就隨便講些什麼就夠了。我敢說，有的神父講道根本不準備。聽者從他領洗進教聽的全都大同小異。強迫人聽進耳中心中，我還要說一句僭越的話，就是強人所難。話至此，恐怕很多疑問：基督教就不這樣講道嗎？讓我說出，近日一位女青年來慕道。第一天談的幾乎全都是她對基督教與天主教之間的區別與感受。那麼，她為什麼到天主教來慕道？說實話，是因為我們一位教友是她的義姊。這位義姐不但時常引導而且送了她一本大字精裝的聖經。當然，這不是傳教嗎？是的，是傳教，但我們為什麼不更慷慨些，大聲地把天主的道傳出去，而只等特殊的、個人的接觸，讓願者上勾呢？
話說回來。這位小姐對基督教和天主教的觀感是什麼？她說：到天主堂來不知道是在作什麼。只那一本歌本一本彌撒書。只被動地坐在那裡跟著唱一兩遍，神父講的也摸不著頭腦。而且一進去幾乎都是老人(筆者也是老人，所以有資格也說這話)，好像老了反正在家裡也沒事作，就到教堂去。這些話我個人愚昧，一個字也無法否認。不過，我們的教堂會一律毫無例外的說，我們也有年輕的和小孩子。我們如果閉上眼睛，關上心門，強詞奪理，誰能誰願辯駁！我還要說句不中聽應該殺頭的話：問題題，真相是什麼？天主要的是什麼？
往基督教去的是什麼人？各年齡的人都有，年輕人居多。年輕人較好，比老人重要嗎？不是，其間的區別是，年輕人去是尋找什麼，老人去除了老來起得天主，可能還是為了有個活動，反正待在家裡也沒事！這話雖然該殺，雖然無人承認，但基督教和天主教這種區別有更好的解釋嗎？
那麼，基督教講些什麼？那位小姐說，比如，他們講寬恕，講寬恕是什麼，寬恕有幾個要件。他們還發給每人一份習題，有些東西聽他們講解後要你填充作答…他們唱的歌也非常活潑，大家都參與。
本文並非說基督教那種講道就是唯一最好的。但它能吸引更多的人，那就是它和天主教的區別：基督教不拿教友當小孩子，不永遠講二千年來所講的初步的基礎的偏重於信的道理，他們拿道理，他們拿基督徒都可以成為成年人看待，能領會修習較為高深美德的成年人看待。他們就在普通的聚會中講寬恕等高深的德行。天主教除了不多數的，往往不為我們的靈修界接納的活動，什麼時候向教友認真嚴肅地講過類似寬恕的問題？我們的彌撒，教友不是消極地被動地坐在那裡就可以了嗎？我們能否認這話嗎？那麼，我們是否和基督教有區別呢？不過，本文並非要人放棄天主教去信基督教。沒有，本文從開頭就說了：我們擁有真理，我們是從耶穌的入室弟子直接傳下來的。這是天主的大恩。但其中很多人為的東西，即使不能說阻礙了天主的道的發揚與傳播，也可以說沒有多大的幫助。我們為什麼要抱住人為的，在時過境遷之后仍死抱不放呢？
行之二十個世紀的彌撒方式，在方式上，歐美基督信仰傳統地區，這種方式可能顯不出其刻板性。但在所謂的傳教區，首要的是人們先要接受，而接受需要邀請（傳播），使之參與，不要把人限定在孩童期。做到做不到是一回事，但人都希望往高處爬，那怕並不真正爬。給他機會，讓她參與，使她意識，清楚地意識他是都會的積極的可以參與一份子，是天主教所缺，屢屢聽人談起的。本文不揣自己何人，甘冒賢哲之不諱大人先生們所不為，不懼識者恥笑，表達了這井蛙之見。
本文有一個期望：當我們在傳教事工上遇到困境時，必需研擬可改進之處，並向教會當局反應；多多鼓動二十世紀教會內所與起的許多活動，甚至將之納入教會日常生活之中，不再只是偶而舉辦而已。
顶部
rob 发表于： 2003/09/30 11:14pm
[这个帖子最后由月下闻笛在 2003/09/30 11:51pm 第 1 次编辑]
简单说来：
犹太教与天主教的区别是：
犹太人大部分信犹太教，（不过现在不同了，他们分散在各个国家，就有些入乡随俗了，比如纪伯伦信的是天主教，他的很多诗痛哭自己的民族为什么不认识耶稣）
天主教与基督教的区别是：
大约在公元15世纪，马丁路德看不惯教会的许多做法，很多神父的腐蚀，所以大胆提出，但当时的历史背景：新兴的资产阶级的革命正好需要改变人民的思想，所以，很多人利用了他，很多人把矛盾扩大化，所以，将基督教从中分裂了。这两种教的思想都源于《圣经》，只是一些礼仪上的不同。
顶部
rob 发表于： 2003/09/30 11:20pm
[这个帖子最后由月下闻笛在 2003/09/30 11:54pm 第 2 次编辑]
罗马天主教廷和新教路德宗握手言和
10月31日，天主教罗马教廷代表Idris Cassidy枢机主教和新教路德宗世界联盟主席、德国主教Christian Krause在德国南部奥格斯堡市正式签署一份联合宣言，宣布结束基督教新旧两派之间持续近五个世纪的教义争端。据法国《世界报》和美国《华盛顿邮报》报导，这一联合宣言声称几百年来引起源源不断的宗教战争、造成成千上万人丧生的新旧两派冲突，“实际上只是一场误会。”
世界上十亿天主教徒和约6千1百万路德教派信徒（主要分布在德国和北欧各国；在北美洲大约只有5百万）是否从此便能尽释前嫌，相爱无间，暂且不论，这份联合宣言的重要历史意义毋庸置疑。
联合宣言发表的时间和地点也极有历史象征意义。482年前的同一天，即公元1517年10月31日，马丁·路德将其著名的《九十五条论纲》钉到今日德国北部的某一天主教堂的门上，公开猛烈抨击罗马教廷及教皇的腐败行径。当时位于奥格斯堡的神圣罗马帝国国会因此传审马丁·路德，勒令他收回对教廷的公开批判并改悔。马丁·路德断然拒绝，并且继续发表反对教廷及教皇权威的论见，并和追随他的支持者将教皇发布的禁令当众烧毁。
马丁·路德因此被教廷认作异端而开除出教，当时的神圣罗马皇帝查理（卡尔）五世（即西班牙国王卡洛斯一世）也反对马丁·路德，可是却正好忙于和法国国王弗郎索瓦一世争城夺土，兵戎相见，无暇顾及马丁·路德。后者创立的路德教派（又译路德宗、信义宗）遂在赞同新教的日耳曼诸侯支持保护下星火燎原，迅速发展而不可抑制。
路德宗和天主教旧教在宗教教义上的最主要区别在于“称义”一条。按照《约翰福音》第三章十六节：“一切信耶稣的人，不致灭亡，反得永生。”马丁·路德因此认为唯有坚持信仰，即可得救，这就是“因信称义得救”教条。马丁·路德并且因此推论：凡人信仰上帝，并不需要教会和教皇居间。
天主教则认为，光有信仰并不够，信徒们必须努力“积善”，建立“功德”，方能得救。此即“立功称义得救”。在当时，这是教会大量出售“赎罪券”来大发横财的“理论基础”，也是最为马丁·路德所痛恨、在《九十五条论纲》大加鞭挞的教会“弊政”。现今的两派联合宣言，便在这一基本分歧上用尽心力作调和文章。据美联社报导，罗马教廷在宣言的最后文本中似乎对路德宗的“因信称义”教义作了相当大的通融让步。
平心而论，除了钻牛角尖的神学家，天主教和路德宗在“称义得救”教条上的差别，在一般人看来实在并不大。两者今天的“同心协定”，良有以也。马丁·路德教义的新颖之处，是他指明，一个人无论德行再好，只要对耶酥的信仰不坚，即绝无升天堂（得救）的可能。
将这一教条再进一步推到极端的，是宗教改革运动中后来出现的另一新教宗派——以日内瓦为基地的法国教士若昂·加尔文创立的加尔文教派。加尔文神学理论中最重要的一条便是“命中注定(predestination)”教条，意思是一个人得救与否，早已由上帝事先决定：某些人被上帝选中而注定得救升天，而其他众多之人则被上帝摈弃，注定永世倒楣，并且沉沦入地，不以个人意志为转移。
加尔文教派的上述“命中注定”教条，导致“在世发财光荣论”应运而生，成为欧美资本主义的基本理论基础。而“上帝事先决定”谁有福、谁倒楣的“教义”，则为大规模的跨大西洋奴隶贸易持续数百年之久，提供了心安理得的政治和宗教心理背景。
有必要指出，今天道貌岸然的北欧丹麦、挪威、瑞典的路德宗诸国，都曾积极参与这一跨洋奴隶贸易，负有深重的历史罪孽。但是种族主义最恶劣、最持久的，却是南非和美国南方这两个加尔文派地区，这并不是历史的偶然。
基督教新旧两派在种族主义上的优劣，也可以从曾是欧洲殖民地的中、南、北美洲看出：中、南美洲今天的主要种族是原有土著和欧洲移民混血而形成，另外还有大量土著居民生存至今，而在卡尔文各派主导的北美，土著居民却大部分灭种绝迹。两者相比，彰明较著。
除了相信“命中注定”教义的加尔文教派，天主教和其他两个主要新教教派即英国国教和路德宗，其实在宗教仪规上相当接近。罗马教廷在若干年前就已和英国国教在教义上取得和解，今天再和路德宗达成类似和解，实在有其自然之理。但是必须指出，天主教和路德宗在大量具体事项和认知上，诸如堕胎、计划生育、离婚及再婚、教士结婚、女教士地位等等，尚有极大差距；在“教皇永远无错”原则和许多关键历史问题（特别是罗马教廷与纳粹的关系）上，更有难以逾越的鸿沟。两者要真正重新“合流”，尚不知要等到何年何月。何况路德宗中的美国密苏里会众一派，便坚决不赞同、不参与当今的联合宣言。至于教廷和真正掌握美国、加拿大苏格兰、北爱尔兰、澳洲、荷兰和南非等地的加尔文教派的类似“和解”，则全无踪影可寻。
罗马天主教教廷和路德宗即英国国教的“和解”，受到许多因素推动，也代表了几项重要的国际趋势发展，难以详论，但是应该指出以下几点。
这一“基督教联合”趋向，与哈佛大学政治学教授亨廷顿提出的“文明冲突论”颇有融会贯通之处。亨廷顿理论所定义的“西方文明”，正是包括天主教和新教的欧美基督教文明。在基督教本身在欧洲逐渐衰微和其他“文明”日益增强的形势下，亨廷顿早已强调“西方文明”必须增强“内部团结”，“一致对外”。这与当今的两教派联合宣言，可谓心有灵犀。
另外不能不看到，教廷和路德宗的“和解”，在某种程度上也反映了欧洲一体化过程的成就。路德宗的最大会众在德国东部的原普鲁士、萨克森尼两王国等地，大致在原东德境内。原东德人口相对于天主教为主的联邦德国的停滞落后，于是造成今天统一的德意志联邦共和国，赫然已是一个天主教多数的国家。路德宗因此更受到了与天主教握手言和的压力。至于英国国教与天主教“言和”，则反映了英国对北爱尔兰加尔文派和天主教长年冲突的厌倦和乏力，再加上爱尔兰共和国的国力近年来节节上升，北爱与爱尔兰的最终合并，看来无法避免。
与此同时，特别是在科索沃战争之后，“西方文明”与俄罗斯为领袖的“东正教文明”的隔阂和敌对更加深化，这固然不出亨廷顿“文明冲突论”的预料，世界“基督教大联合”的前景，却越来越显得遥遥无期。
此外，“西方文明”面临着更大的内部问题，此即至今尚无和教廷“和解”迹象的新教加尔文各派。不仅当今世界独强美国的主流政治仍然被加尔文教派把持，人们眼见冷战结束后，罗马教廷与美国之间的各种分歧日益凸显。而对罗马教廷与路德宗联合宣言唱反调的，正好又是路德宗中的美国密苏里会众派。因此教廷与路德宗的联合宣言，固然有促进欧洲统一之效，在大西洋两岸之间，可能反而会增加“西方文明”的内在不定因素。
1999, 11, 4
－－－－－转自http://www.cnet21.com/wenxue/column/duren/duren9.html
顶部
rob 发表于： 2003/09/30 11:25pm
[这个帖子最后由月下闻笛在 2003/09/30 11:58pm 第 2 次编辑]
基督教与天主教 河南 许圣义
(作者系宗教干部，本文仅供参考)
在我们的社会当中，对许多人而言，基督教与天主教似乎就是一回事，因为在国际上基督教与天主教统称“基督教”。的确，从教会历史上看，基督教与天主教原本就是一家，后来经过始于1517年马丁路德的宗教改革后，才分化为两个教派；从信仰上看，基督教的信仰与天主教大致相同，都使用同一本《圣经》，同信三位一体的上帝，传统的信仰上都认为人类有“原罪”(人所共有的罪性)和“本罪”(个人行为上过犯)，只有经过耶稣基督十架救赎才能使灵魂得救。
尽管如此，基督教与天主教毕竟不再是一种宗教，主要区别是：
第一，基督教认为信徒可随时藉着基督之死直接和上帝来往，向上帝祈求，并读圣经。天主教则认为信徒离上帝甚远，中间不仅需有基督做中保，还需圣徒在上帝面前代求、尤其是圣母——玛利亚的代求、做中保；
第二，基督教认为基督徒若干人聚集在一起祷告就是教会，教会也是一个社会团体，它的任务是传福音，使天国早日降临。天主教则把教会看得极为重要，教会就是天国，教会在世上的扩大就是扩大天国的疆界，当疆界扩大到全世界，天国就完全实现了；
第三，基督教传统上按圣经认为人死后因信主得永生、升天堂。天主教则认为人死后有“炼狱”过程，暂不能升天堂，又不够下地狱的，尚有争取改变的机会，经过“炼狱”考验之后，再定上天堂或下地狱，故教会要为死者代求；
第四，基督教认为牧师等职只是一个信徒灵性生活的指导者。天主教则认为教会应由神职人员组成，主教、神甫等握有神权，掌管“天堂之门”的钥匙，只有通过他们，信徒才能赦罪，圣经的解释权也属于教会神职人员；
第五，组织机构方面，基督教虽有一些松散的国际组织，如世界基督教协进会，但不是各地教会的领导。基督教在世界上教派繁杂，各有其自己的组织体系，天主教则有世界性的统一领导机构——梵蒂冈罗马教廷，世界各地区、各国家的教区、教会一般都隶属“罗马教廷”领导，没有明显的派别，内部组织结构严密。需要说明的是，中国天主教自独立自办以后，自办教会，自选自立自圣主教以后，已和罗马教廷断绝联系；
第六，基督教的职务区分简单，主要有主教、牧师、长老、执事、传道等，而且还因不同教派而异。天主教教内职务区分相当复杂，上至教皇(教宗)，下至信徒形成圣品教阶制；
第七，基督教的教会生活松散、自由，方式灵活，教会场所因陋就简。天主教的教会生活严谨、庄重，教堂大都装饰豪华，富丽堂皇；
第八，基督教神职人员如牧师、长老、执事、传道员，包括主教在内全都是过世俗生活，可以结婚成家。天主教神职人员如司铎、神甫、修士、修女，包括主教在内全都是过脱俗生活，终生献身于教会，绝不能结婚成家；
第九，宗教活动的一些名称不同。如天主教一般在教堂的大小聚会都叫——弥撒，基督教在教堂的聚会叫作——礼拜；
第十，基督教堂一般在圣殿前方置备一醒目十字架。天主教堂不但装饰各类大小十字架，往往还要恭奉耶稣背负十字架的雕像或画像，还有圣母玛利亚及圣徒的画像，有的教堂还有耶稣背负十字架上各各他的“耶稣苦路像”，供人们瞻仰。天主教堂圣殿一侧还专设有“告解亭”供神甫接待信徒忏悔告解之用。
正由于这些区别，在中国宗教命名时，习惯上把基督教新教定名为——基督教，把基督教老教定名为——天主教。中国政府对基督教与天主教采取统一的宗教政策。
－－－－转自http://www.share.com.cn/tianyun/9910/qnyd.htm
顶部
rob 发表于： 2003/09/30 11:34pm
[这个帖子最后由月下闻笛在 2003/10/01 00:00am 第 1 次编辑]
http://chinacatholic.org/MUDAO/different.htm
基督教和天主教有何异同
（孙茂学神父）
——摘自10月15日《教友生活周刊》
在小修院时，同学谈论男女有何异同。一位聪明的同学说：“大同小异”，逗得大家哈哈大笑。这里我们也套用这句话“大同小异”。在中国我们用了天主教、基督教。在洋文里，凡信基督的人统称为基督徒Christians。但西文里也有分别：我们中国称天主教，他们称Catholic，而基督教则称为Protestants——抗议者，在中国则称誓反教，这不是好称呼，所以，在中国称为基督信徒。
誓反教的产生，缘起教廷的腐化，尤其教宗亚力山第六的恶表，加上文艺复兴的新思潮，在意大利有道明会士撒未那劳的极右运动，而在德国有马丁路德，在瑞士有加尔文，慈连理以及英王亨利八世这些左派人物，一时成了极有力的抗议派，也就是所谓的新教。这样流传下来的教派，在中国统译为基督徒，以别于传统的基督徒——天主教徒。这里无意叙述天主教基督教的分离历史。如果愿意较详细地了解，请看光启出版的天主教史卷三。
基督教大体上与天主教信仰相同，但因各派间有所差异，在某些信仰的解释上未免各异，但与天主教最大的不同点，就是因为他们的创始人，当时都以反对教宗为出发点，所以各基督教派都不承认教宗。另外他们对于圣体圣事，告解圣事也有不同的解释。关于圣母，他们不信圣母是卒世童贞，但大部分都承认圣母童贞生耶稣。在此不想罗列各同异点，反而借机陈述一下个人的感想，当然也许会招来非议，但我会处之泰然。
罗马人有个俗语：“有一个头就有一个意见。”在任何场合都是一样。在宗教信仰方面也是一样。最理想的是信仰一致，口径一致。但事实并非如此。天主教中出了裂教，誓反教,异端邪说。过去，可以说为了异端邪说，教会费了太多的人力物力，但仍层出不穷。教宗若望廿三世为了改善这种局面，召开了梵二大公会议，在原则中，一个最显明的指示，就是“不再开除教籍”（绝罚）。而现任教宗更提倡公元二千年为和好千禧年。梵二以后，教会就努力基督徒合一运动。经过多个世纪的分裂，合一谈何容易？确实，有人就有意见。保禄时代已有了分裂迹象。保禄大声疾呼：“基督分裂了吗？”（格前一，13）。确实，基督是不能被分裂的。可是“愿众人都合而为一（若十七，21）的人”，却四分五裂了！这是多麽可惜的事呀！但愿以后再没有“基督教和天主教有何异同”的问题。尤其教外人问说：“你们天主教和基督教徒，不是都信同样的一个耶稣基督吗？为什麽你们这样水火不容的分开呢？并且，有时你们彼此的争斗，彼此的残杀，远超过政治斗争！你们真的相信爱人的耶稣吗？你们信的是同一个耶稣吗？你们劝我们入教，是要我们参加你们的战斗吗？”当你听到教外人这一连串的问题，你不觉尴尬吗？我们所宣传的爱不大打折扣吗？人家相信我们传的“福”音吗？
教宗若望廿三世宣布的不再绝罚，现任教宗宣称的和好年，为我们有何启示？态度上是否应有改变？历史告诉我们，过去打击异端浪费了太多时间，也引发了不少悲剧。我发明了一句话：任何事情都必须讲理，唯独爱德不讲理。讲理就会伤爱德。若望保禄二世既提倡和好，他也真的实行和好。今年好象他各处去道歉。即便没有错，他也以道歉的方式求和好。我们就要进入21 世纪了，希望在基督徒的名义下，真打起基督的旗帜——爱，来宣传基督。基督应是我们的凝聚力，而不要假借光荣基督，而把基督变成分裂的中心。请看保禄是怎麽说的：“无论如何，或是假意、或是诚心，终究是宣传了基督”（斐一，18）。基督是怎麽说的呢？“不要禁止他，因为没有任何人，以我的名字行了奇迹，就会立刻诽谤我的，因为谁不反对我们，就是倾向我们”（谷九，39—40）。
我不是分裂弟兄的代言人，但平心而论，分裂的弟兄并没有反对耶稣基督，反而终其一生，以文字或口述宣传了基督。他们固然表现了不同的看法，但人看外面，天主看内心。以马丁路德为例，他虽反对教宗，但他终其一生，除了把圣经译为德文（在他之前曾有十三种德译本），他尚有许多著作：比如弥撒讲道集，圣事集，大教理集，简易要理，座谈集等等，英译他的著作就有五十五卷。固然他有意见，他革命，但他的一生也没有离开福传。牛津（基督教辞典）对他的评语，路德的性格非常复杂。圣多玛斯论人悟性的限度曾有句名言：凡被领悟的事体，是按照领悟者的智慧而被领悟的。换言之，对同样的事物，每个人的领悟都不相同，也就是相当主观。实际上，现世间，没有真正的客观。另外，如果我们对现世的事物尚人悟人殊，对天主的事怎能完全一致呢？耶稣曾说：“若我给你们说地上的事，你们尚且不信，若我给你们说天上的事，你们怎会信呢？”（若三，12）。我常开玩笑说：你的天主是你的天主，我们的天主是我的天主。天主是同一的天主，但你我的认知可能有很大的差异。我的天主是无限仁慈的父亲，而你的天主可能是阎罗王。我们以为佛教是一致的，其实派别之多，多的可怕。天主教有多少修会？其实会祖大多数都是不满现状，而有所改革，有呼应跟随的人，就形成了修会。只是顾及大局而没有形成分裂，反而立了爱德与神修的好模范。就如印度的德肋撒出了原来的修会，而以她自己的方式创新另类光荣天主的生活，结果形成了一个新修会。分离的弟兄们是太激烈了，而走出了大局。一次和基督教牧师们聊天：提到他们派别很多，还仍在不断地分裂。有位牧师答的很妙：因为我们很自由，不象天主教有圣统制，分的越多，传的越快。我的哲学教授曾说：任何错误的思想学说，都包括一部分真理。但希望我们把精力用到研究社会的变化，适应社会的变迁去福传，而别以护教的态度，专去打击异端，白费精力和时间，而没有努力去福传。“你们若彼此相爱，人们就认出你们是我的徒弟”（若十三，35）。
顶部
rob 发表于： 2003/09/30 11:43pm
[这个帖子最后由月下闻笛在 2003/10/01 00:02am 第 1 次编辑]
天主教簡史
天主教開始傳播
耶穌升天後，門徒們立刻展開傳教工作。伯多祿第一次公開佈道，便有三千人皈依受洗（宗二：41），第二次又有五千人信從（宗四：4）。傳教最活躍的，當推由迫害教會的掃祿，一躍而為大使徒的保祿。他很快就把福音傳遍了小亞細亞、馬其頓和希臘一帶。除保祿一人外，其他使徒起初都固步自封，只向同種的猶太人傳教，不敢接觸所謂「外邦人」。在天主用異像啟發伯多祿之後，他們才打破了這種成見（宗十），閑始去訓誨萬民了。
教會受迫害
凡一件新事業的興起，必會遭到人的反對與破壞，天主教也不例外，耶穌誕生後才四十天西默盎就蒙聖神的啟示，向他的母親預言「這孩子要成為反對的記號」（路一：34）。耶穌一生，常受到法利賽人及司祭長老們的尋釁攻擊，最後竟被處死，這就是那預言的最好註腳。他也曾向門徒們說過：「世界若恨你們，你們該知到，在你們以前它已經恨了我…沒有僕人大過主人的，如果人們迫害了我，也要迫害你們」 （若十五：18－20）。
因此使徒們開始傳教，就遭人鞭打拘捕（宗四：3；宗五：40），受盡了種種迫害。在最初三世紀的期間，教會時斷時續地遭受了慘極人寰的血腥迫害，因此這個時期被稱為「教難時期」。教難最殘酷的當推尼祿為王的時期。到了第二世紀，羅馬的幾位皇帝，鑑於教徒的日增月盛，決非為非作歹之徒，雖被人挾嫌誣告，但除信仰外並無其他劣跡。皇帝既不願出爾反爾，對天主教的禁令，就不得不改弦更張。適值比第尼省總督白利尼（Plinius）見被控的教徒曰增，不願大開殺戒，即上書皇帝請示辦法。當時正值圖拉真皇（Trajanus）在位，於是就頒發了有名的「圖拉真詔書」，直截了當地訓示：一、政府當局不當自動去搜尋教徒。二、依法被控而自認不諱者就當依法懲辦。三、叛教且肯拜羅馬神者，應予赦免。
公元三一二年，君士坦丁皇帝皈依了天主教後，翌年與東羅馬皇帝利西尼（Licinius）在米蘭共同公布了一篇宣言，就是歷史上聞名的「米蘭詔書」，准人信仰自由，迫害才告終止。
歧見與教父
教會不但遭遇外患—教難，而且又有內憂—教理上的歧見，即教義上非正統的說法。天主教的教理既然由天主的啟示而來，尤其關於天主性體的道理，自然深奧難明。教會由耶穌接受了維護真理的委託，決不容許對信條有分歧的意見，致使人誤入歧途。教會歷史早期最危險的歧見，當推亞略派（Arianism）和聶斯多略派（Nestorianism），都是在探索三位一體的信理時，在神學上的歧見。聶派在唐太宗貞觀九年（六三五）傳到我國長安，延綿二百餘年，世稱景教。出名的「景教碑」就是這一派在我國的遺物。
天主教的信仰，雖經各種歧見衝擊，而仍能屹立不搖，保持它的純潔正統者，除天主的特別保護外，當歸功於一群德學兼優的卓越人物，他們大多數是主教或神學家，演講著書，被教會尊稱為」教父」。其中最著名的，東方（實指現在的東歐、中東、埃及沿地中海一帶）有聖亞大納削，和號稱「加巴陶西的三位教父」，即聖巴西略，尼斯的聖額我略和納西盎的聖額我略，此外還有聖金口若望等。西方（即屬拉丁語的）有聖依拉略、聖熱羅尼莫、聖盎博、聖奧斯定和教宗大額我略等。
大公會議
教宗雖握有無誤神權，但他從不獨斷獨行，遇有重大難題時，就召集全體主教討論研究。使徒們傳教不久，就曾發生梅瑟割損的法律是否仍有效的爭執。因此，伯多祿召集了使徒會議來解決（宗十五），這就是大公會議的濫觴。
玆將歷屆大公會議列表如下：
次 第 年 代 地 點
第一次 三二五 尼西（一）
第二次 三八一 君士坦丁堡（一）
第二次 四三一 厄弗所
第四次 四五一 加彩東
第五次 五五三 君士坦丁堡（二）
第六次 六八○～八一 君士坦丁堡（三）
第七次 七八七 尼西（二）
第八次 八六九～七○ 君士坦丁堡（四）
第九次 一一二三 拉脫郎（一）
第十次 一一三九 拉脫郎（二）
第十一次 一一七九 拉脫郎（三）
第十二次 一二一五 拉脫郎（四）
第十二次 一二四五 里 昂（一）
第十四次 一二七四 里 昂（二）
第十五次 一三一一～一二 維也諾
第十六次 一四一四～一八 公思當斯
第十七次 一四三八～四五 弗羅倫斯
第十八次 一五一二～一七 拉脫郎（五）
第十九次 一五四五～六三 特利騰
第二十次 一八六九～七O 梵蒂岡（一）
第廿一次 一九六二～六五 梵蒂岡（二）
中古時代教會的情形
國人有時把中古時代和「黑暗時期」混為一談，其實不然。中古時代綿亙千年，相當於中國自南朝劉宋至明初。這時期內的歷史都很錯綜複雜，思想和藝術有衰落也有繁榮，可分為三個時期：
1 過度及形成時期（五～十世紀）
無政府狀態的戰爭，導致了日爾曼民族的入侵，和文明的衰退，西羅馬 帝國終於崩潰。蠻族的歸化（五～八世紀）奠定了中古後期歷史的基礎。
查理曼（Charlemagne ）於公元八百年由教宗加冕稱帝，把羅馬人和日 爾曼人聯合在一起，這是教會領域和文化領域復興的標誌。查理曼死後 （八一四 ），帝國又形分裂，歐洲又陷於無攻府狀態，封建制度於是形 成。不過教會仍繼續發展，逐漸影響各種制度和階層，並傳入歐洲東部 和北部，羅馬帝國從來沒有征服的地區。東方教會雖未遭日爾曼民族的 侵擾卻在第七世紀受了回教徒的嚴重打擊，又因為內部對敬禮聖像的紛 爭，和過分的守舊而衰弱了。
2 中古文明的盛期
自十一世紀末葉開始，維持了一百五十年，這的確是天主教的光明時期 。教宗的聲望超越了帝王，聖方濟、聖道明等，因時代而興起的各修會 ，神職界的革新，各地天主教大學的建立，神學巨著與傳教事業的發展 ，莊嚴輝煌的教堂，都是最好的說明。
第七世紀回教徒佔領聖地後，基督徒去耶路撒冷朝聖仍絡繹不絕。到十 一世紀末葉，塞爾柱人（seljuks ）佔據聖地後，朝聖大受阻礙。於是 有十字軍東征之役，因為長途跋涉，不知戰略，以致沒有善果。又有數 次戰役，於宗教熱忱中滲入了太濃厚的政治意味，予人以不良的印象。 但帶給教會的歷史教訓甚大，即基督神國的發展，決不需要現世諸國所 用的堅甲利兵。
3 衰落時期
十四十五兩世紀，歐洲起了重大的變化：各國爭相獨立，教會也因西方 的大分裂而發生動搖，宗教改革已露端倪。
東方教會與羅馬教宗分手
公元八四七年，君士坦丁堡宗主教依納爵，被東羅馬皇帝脅迫退位，並遭放逐。皇帝任命一位普通教友佛西約（photius ），被祝聖為宗主教。教宗尼各老一世聞訊後，立刻聲明依納爵的被黜為不合法，並將佛西約開除教籍，不料佛氏竟散佈攻擊羅馬教宗的傳單，並擅自召開主教會議（八六八年），開除教宗的教籍，數星期後皇帝被弒，巴西略一世繼位，一反前皇的作為，廢黜佛西約，使依納爵復職，教會復歸統一。
公元一O五三年，君士坦丁堡宗主教彌格爾、塞魯拉（M.Caerularius），將君士坦丁城的拉丁禮聖堂全數封閉，並致函羅馬教宗，大肆攻擊。教宗良九世為避免破裂，乃派一位樞機為首的使節團去解決紛爭。但因該樞機性情爆燥，態度欠佳，致使談判破裂，竟將塞氏開除教籍。此不幸事件，發生在公元一○二四年七月十四日。從此東方教會與羅馬完全斷絕往來，自稱「東正教」。弗羅倫斯大公會議時（一四三八～四五），雙方曾和好合一，但為時短促。一直到一九六五年梵蒂岡二屆大公會議時。雙方才公開聲明，解除彼此間的隔閡，重見合一的曙光。
馬丁路得的改教
十六世紀初葉，歐州攻治異常複雜，大小四百餘國，真如一團亂麻。宗教生活也相當低落。馬丁路得本是一位奧斯定會神父，天資聰穎，精明能幹，只因個性剛強，難以容納他人的意見。他於一五一一年因事去羅馬，見到教廷生活奢侈，遂萌改革教會的心志，不過他還沒有別樹一幟的想法。後來的大赦事件，造成了他改教的導火線。
當時正建築聖伯多祿大殿，費用浩大，一時不能籌措。教宗良十世派人到各處募捐，對踴躍輸將者，頒賜若干大赦。頒賜大赦並非不合法，但擔任勸募的人，或有過分重視金錢之嫌，因而招致許多人的反感。路得就於一五一七年十月三十一日，在威登堡演講反對，出言激烈，聽眾當中同情與反對者參半。不幸愈辯愈烈，竟進而涉及基本信條。教宗對他無法說服，就在一五二 ○年六月十五曰頒布詔諭，限他於六十天內撤消歧見，否則將開除教籍。路得當眾將詔諭焚燬，以表示憤慨，教宗迫不得已，於一五二一年一月三曰開除了他的教籍。這就是路得改教的大概情形。
差不多同時，慈運理（Zwingli） 在瑞士響應改教運動，英王亨利八世，也於一五三四年正式脫離羅馬，創立英國教會。法國則有喀爾文（Calwin）在一五三八年，創立新教派。以上是西方教會弟兄分手的一段悲痛史。
天主教傳入我國的概述
唐朝傳入我國的景教，是聶斯多略派，曾盛極一時。馬可波羅東遊，與蒙廷（尚未入居中原，稱元朝時）就有了往還，才引起了羅馬派遣傳教士來中國的興趣。教宗尼各老四世，於一二八九年遣方濟會士孟高維諾，率領傳教士來華，元成宗優禮相待，一時教化大行。教宗格萊孟五世，擢升孟氏為中國第一位總主教。但明太祖定鼎後，採取閉關自守政策。十六世紀中葉，雖有奧斯定、道明、方濟三會教士，先後到中國傳教，但都未能奏效。直到十六世紀末葉（一五八三年），耶穌會士羅明堅和利瑪竇神父抵達肇慶，利氏後至北京，先後有馮應京、徐光啟、李之藻、楊廷筠等名儒領洗入教，教會始在知識階級中生根，奠定了直到現在沒有間斷的基礎。
稍後，其他天主教修會，來華傳教，接踵而至。十七世紀來華的，依次有道明會和方濟會士，再後有巴黎外方傳教會和遣使會士。也在這十七世紀產生了第一位國籍南京主教，道明會士羅文藻（一六一六～九一）。
十八世紀及十九世紀上葉，因教士們禮儀之爭的悲劇達於頂點，結果教難時起，教務沒有進展。這其間有巴黎外方傳教會士、真福徐嘉俾厄爾主教，一七七五年來我國四川傳教，前後凡四十年，任代牧主教十五年，曾召開中國天主教教史上著名的四川會議。一八一五年他在成都殉道。在他以後陸續殉道的十一位真福中，有國籍趙奧斯定神父，信徒及真女等，他們都被教宗良十二世於一九○○年，光榮地列入真福品。
十九世紀下葉，清道光以後到現在的百餘年間。許多男女修會紛紛來華傳教，其中天主教的盛事，有民國十三年（一九二四），在上海由宗座代表剛恒毅召開的「中國教務會議」（簡稱「上海會議」）。民國十五年教宗比約十一世，在伯多祿大殿，祝聖了第一批六位國籍主教。
民國以來，曾有由外交仕途進入比國安德隱修院終身的陸徵祥院長。雷嗚遠神父在傳教方法上的特出表現，以及陸伯鴻先生等，在當時中國公教進行會中，傳教工作的卓越成就，都是我國教史中名聞世界的美談。
抗日勝利以後，民國三十四年（一九四五），教宗比約十二世擢選第一位國籍神職，聖言會士田耕莘為樞機，他成為天主教史上遠東的第一位本籍樞機。翌年四月十一日，又成立了中國聖統，劃分為二十教省，提升各教區代牧為當地主教。民國四十一年（一九五二），臺北成立總主教區，現在臺灣共有七個教區。教宗保祿六世，於民國五十八年三月二十八日，發表南京總主教于斌為樞機，這是我國教史上的第二位國籍樞機。
－－－－－－－－－－转自http://www.cathlinks.org/
顶部
当前页面执行消耗时间: 3891毫秒，共读取磁盘11次，写入磁盘3次
